Шримати Т. Баласарасвати (Smt. T. Balasaraswati) - легендарная танцовщица Бхаратанатьяма, признанная "царица абхинайи". Ее имя значит в истории Бхаратанатьяма столько же, сколько имена Анны Павловой и Вацлава Нежинского - в истории русского балета.
Баласарасвати - потомственная девадаси (храмовая танцовщица) Танджора. Ее мать, бабушка и прабабушка - все были танцовщицами Бхаратанатьям.
Пра-пра-пра-прабабушка, Папаммаль, жившая в 18 в., была танцовщицей и музыкантшей во дворце Танджора (современный штат Тамил Наду). Ее дочь Рукмини также была придворной музыкантшей. Дочь Рукмини Камакши (1810-1890 гг.), пра-прабабушка Баласарасвати, танцевала при дворе Танджора вплоть до своего 75-летия. Сын Камакши Аппаркканну стал исполнителем на скрипке и достиг значительных высот в музыке, а дочь, Сундараммаль (1820-1888 гг.), продолжила традицию семьи.
Дочь Сундараммаль и бабушка Баласарасвати, знаменитая Дханаммаль (1867-1839 гг.), была не только танцовщицей, но и известной исполнительницей на вине.
Мать Баласарасвати, Джаямма, также была танцовщицей (у нее просто не было выбора ).
Вот в такой замечательной творческой семье и родилась 13 мая 1918 года будущая легенда индийского танца - Т. Баласарасвати. Учиться танцу она начала в возрасте 4-х лет у гуру Кандаппа Пиллаи (правнука одного из братьев т.н. "Танджорского квартета"), а в 7 лет состоялся ее арангетрам в храме богини Аманакши в Канчипураме. На дебют внучки знаменитой Дханаммаль пришло посмотреть множество людей, в т.ч. известный в то время гуру Наяна Пиллаи. В конце выступления он сказал только одно слово: "Потрясающе". _________________ Очень хорошо, если кто-то меняет мнение. Это значит — у него есть, что менять. (с)
Зарегистрирован: 26.09.2008 Сообщения: 252 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Окт 09, 2008 9:16 am Заголовок сообщения:
Баласарасвати была одной из тех, благодаря усилиям которых Бхаратанатьям в 1930-40е гг. вышел из храмов и дворцов на сцену и из "искусства для избранных", к тому же с испорченной британцами репутацией, превратился в один из самых известных танцевальных стилей Индии. Она не боролась за права - она просто танцевала, заставив публику оценить красоту танца. Она обрела известность и признание не только в Индии, но и за рубежом, обучала индийских и иностранных студентов искусству танца.
Баласарасвати умерла в 1984 г. _________________ Очень хорошо, если кто-то меняет мнение. Это значит — у него есть, что менять. (с)
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Окт 09, 2008 9:38 am Заголовок сообщения:
О, Камакши, Спасибо за эту тему!!! Я всё собиралась, но думала, как к ней подступиться. А надо было просто написать. Баласарасвати - это живая легенда Бхаратанатьям! Живая, потому что её искусство будет жить вечно! Низкий ей поклон и благодарность за творчество!!!
«Бхаратанатьям – искусство океанического масштаба по своей широте и глубине.
Я провела вас по его берегу на несколько шагов. Но я надеюсь, что образ этого океана вдохновил вас погрузиться в него и собрать самим его жемчужины». Баласарасвати
Зарегистрирован: 26.09.2008 Сообщения: 252 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Окт 09, 2008 9:40 am Заголовок сообщения:
Пожалуйста, Назира! Мне очень нравится эта танцовщица, так что я с удовольствием о ней написала. _________________ Очень хорошо, если кто-то меняет мнение. Это значит — у него есть, что менять. (с)
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Окт 09, 2008 9:56 am Заголовок сообщения:
Да, её почитают все исполнители Бхаратанатьям и не только, она стала иконой классического танца и Королевой Абхинайи.
Вот речь Т. Баласарасвати в Тамил Исай Сангам по случаю вручения ей награды Исай Пераригнар, перевод которой любезно сделала Наталья Савельева, одна из русских исполнителей Бхаратанатьям и Мохини Аттам, которая сейчас проходит обучение в Институте Калакшетра. (ссылка на её жж, где много полезных и интересного об искусстве Классического Индийского Танца и не только, здесь: http://nasa2000.livejournal.com
«Ни один танцор не пленял воображение зрителей так, как Баласарасвати в 30-ч и 40-х годах 20 века. До того момента для публики Бхаратанатьям был всего лишь эзотерическим искусством, созданным для удовольствия немногих избранных знатоков и дилетантов. Вне пределов храма или дворца представления практически не устраивались. Баласарасвати поведала Бхаратанатьям зрителям скорее используя очарование и красноречие своего танца, чем направленное стремление реформатора. Долей других была борьба с предрассудками и глупостью, проведение исследований, погружение прошлое, восстановление доброго имени профессии танцора и пр.»
Д-р Нараяна Менон, критик
"Я сердечно благодарна Тамил Исай Сангам за оказанную мне честь возглавлять Конференцию этом году. Я рассматриваю это как величайшую привилегию то, что эта честь была оказана мне именно в год 600 годовщины Арунагиринатара, кто воспевал славу Арюмурюгана (господа Мурюгана), самое любимое божество Тамил Наду.
Между тамильской музыкой и Бхаратанатьям существует особая связь. Произведения тамильских поэтов Мутутандавара, Ганам Кришна Айера и Суббарамы амии по себе чрезвычайно хороши для танца, требующего высокой степени вовлеченности. Отличительная черта тамильской музыки в том, что непрерывная традиция, идущая от вайшнавских и шайвитских святых, через Гопалакришна Бхарати, к современным композиторам, насыщена эмоциями и чувствами, так удивительно подходящими для абхинаи.
Бхакти
В моем понимании, Бхаратанатьям – это бхакти; тамильский язык – это тоже не что иное, как бхакти. Я верю, что тамильский язык и Бхакти – это части одной и той же традиции.
В «Шилаппадикарам» упоминаются 11 танцев, которые исполняются такими богами, как Шива, Тирумаль (Вишну), Мурюга, Кама, Кали, Тирумагаль (Лакшми) и Индрани. В них повествуется об уничтожении различных демонов, они символизируют собой торжество добра над злом. Это является доказательством того, что танец – это божественное искусство, которое рассказывает об уничтожении всего злого и очищении духа.
В ранних формах танца преобладали эмоции, выражающие героизм и гнев. Но в тамильской традиции изначально самой выдающейся эмоцией была Шрингара, которая и сейчас является ведущим переживанием, чувством в абхинае. С точки зрения двух важных форм танца, дворцовой и народной, которые представляют собой внутреннюю и внешнюю жизнь человека, Шрингара относится к дворцовой форме и внутренней жизни, соответственно. Это объясняет возвышенность Шрингары, как глубокого переживания. В таких танцах, как групповые пляски пастушек, та же самая Шрингара превращается в любовь к Богу. В строчках из «Шиппадикарам», приведенным ниже, очень красиво описывается такое чувство бхакти:
Девушка говорит подруге:
Тот волшебник,
что покачивает молодое деревце, как прутик,
и сбивает фрукты вниз,
придет ли он снова к нам и нашим коровам,
услышим ли мы сладостную музыку флейты
касающейся его губ
и
о, этот взгляд на ее лице!
соскальзывают ее одежды и браслеты,
своими руками прикрылась,
видя ту,
что прикрылась рукою,
его смущение становится страстью,
О, это взгляд на его лице!
Это тот самый поток Шрингара, который наполняет могучую реку любовной лирики вайшнавских и шайвитских святых, Аштапади Джаядевы и поэзию Кшетрагны. При исполнении абхинаи в Бхаратанатьям Шрингара также является важнейшим переживанием".
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Окт 09, 2008 9:58 am Заголовок сообщения:
Продолжение...
"Не просто чувственность. Я акцентирую на этом внимание из-за тех, кто в стремится «очистить» Бхаратанатьям, заменяя традиционные строчки, в которых находит свое выражение Шрингара, благочестивыми песнопениями. Я с уважением присоединяюсь к тем защитникам искусства, которые считают, что в Бхаратанатьям нет ничего такого, что можно очистить: это божественное искусство как оно есть, по сути своей. Шрингара, переживание которой дает нам Бхаратанатьям, никогда не бывает чувственной, никогда, никогда. Для тех, кто посвятил себя служению этому искусству полностью, без остатка, танец, как и музыка, есть переживание (божественного) Присутствия. Он не может быть просто иступленным восторгом тела.
Бхаратанатьям – это искусство, которое приносит тело в дар, в жертву, не признавая за ним самим высокой ценности. Йоги управляют своим дыханием и изменяют свое тело, тем самым приобретая ореол святости. Подобно им, танцор, который растворяет свое Я в ритме и музыке, делает свое тело инструментом (по крайней мере пока длится танец) переживаний и выражений духовного опыта.
Правильная последовательность
Я верю, что традиционный порядок представления в Бхаратанатьям - Алариппу, Джатисварам, Шабдам, Варнам, Падам, Тиллана и Шлока - это правильная последовательность при изучении этого искусства, которое есть разновидность йоги, открывающей духовный мир через телесный.
Великая значимость порядка традиционного концерта очевидна даже с чисто эстетической точки зрения. В начале исполняется Алариппу, основанный исключительно на ритме, открывает особое очарование чистого танца. Движения Алариппу помогают танцору стряхнуть умственное напряжение, таким образом, чтобы разум, в свою очередь, помог телу расслабиться и вновь собраться, скоординировать движения конечностей и подготовиться для исполнения танца. Ритм обладает редчайшим свойством – он способствует концентрации. Бесценная роль Алариппу в том, что он помогает танцору освободиться от всего лишнего, отвлекающего, и полностью сконцентрироваться.
Мелодия
Радость чистого ритма в Алариппу уступает место Джатисвараму, в котором добавляется радость мелодии. Чистая мелодия, без слов и речетатива, обладает волшебной силой – она единит нас с нашим бытием. В Джатисвараме мелодия и движение следуют друг за другом. Затем идет Шабдам. В нем впервые на сцену выходит поэзия, слова и их смысл, которые пробуждают мириады настроений, выраженных с помощью Бхаратанатьям.
Аналогия с храмом
Представление Бхаратанатьям по своей структуре подобно Великому Храму. Мы входим внутрь через Гопурам (внешние врата) – это Алариппу. Затем пересекает Ардха мандапам (проходной зал) – это Джатисварам. За нам идет Мандапам (большой зал) – это Шабдам. И вот мы входим в священную обитель божества – это Варнам. Это особое место, которое дает танцору необъятный горизонт для наслаждения ритмом, переживания чувств и поклонения музыке в танце. Варнам – это вечность, бесконечно расширяющееся пространство, которое танцор наполняет радостью самореализации, которое дарит все возможности для проявления как творческого гения танцора, так и живой традиции искусства.
Далее следует Падам. При исполнении падама испытываешь особое чувство сдержанности, прохлады и спокойствия, подобные тем, которые наполняют нас при входе внутрь Святая Святых из внешнего мира. Широта и блеск внешних коридоров исчезают в темноте святилища, ритмические изыски варнама уступают место трогающей за душу музыке и абхинае падама. Исполнение падама подобно моменту перехода, когда каскады огней процессии погашены, а бой барабанов затихает и уступает место простому и торжественному чтению священных мантр в близи Божества. В заключение врывается Тиллана - вихрь движения, как последняя вспышка камфоры, под грохочущий, энергичный аккомпанемент. Как жрец, который подносит к сердцу Божество, так долго воспеваемое вовне, так и танцор завершает традиционный порядок представления исполнением простого четверостишия (шлоки), полного преданности.
Великая симметрия
Сначала простой ритм; затем мелодия и ритм; затем музыка, смысл и ритм; беспредельное развитие этой темы в центральном номере – варнаме; затем, музыка и смысл без ритма; затем другая вариация – мелодия и ритм; и в противоположность чисто ритмическому началу – абсолютно аритмическое воспевание в конце. Мы видим самую удивительную завершенность и симметрию данного вида искусства. Воистину, настоящие защитники нашей музыки и танца ни за что не захотели бы вольного изменения этой последовательности.
Эстетика и артистизм Бхаратанатьям похожим образом передают нам понимание высоты положения Шрингары. В этом смысле Бхаратанатьям – это комбинация йоги и мантра шастры. Мудры мантра шастры совпадают с жестами, используемыми в Бхаратанатьям. Исполнение танца под ритмические удары похоже на одно из упражнений йоги, при этом тело танцора скидывает с себя бремя человеческой слабости, оно очищается в потоке плывущего через него духовного и прекрасного. Конечно, полноценное переживание искусства возможно только при исполнении всего спектра эмоций и чувств - души танца. Но эти чувства должны быть универсализированы как проявления божественного, они не могут оставаться ограниченными переживаниями маленького, незначительного человеческого существа. Чувство, заложенное в песне, можно передать с помощью субъективных переживаний индивидуума, но настоящее искусство – это и есть универсализация этого опыта. Чтобы научить танцора данному искусству, мелодия и ритм находят единение в Джатисвараме. Танцор оставляет в Алариппу свое субъективное сознательное и отождествляет себя с универсальным сознанием в Джатисвараме. После этого, исполнитель готов испытать и выразить бесконечно меняющиеся нюансы всей гаммы эмоций и чувств, не в терминах ее субъективного Я, но с помощью понятий, которые позволяют раскрыть их универсальную сущность.
Верховное владычество Шрингары
Шрингара занимает особое, высшее место среди всего спектра эмоций. Ни одно другое чувство не в состоянии с такой полнотой отразить мистическое единение человеческого и божественного. Я делаю это утверждение основываясь на огромном личном опыте исполнения множества великих композиций, в которых прославляется божественное начало, но в которых нет элемента Шрингара. Конечно, чисто религиозные музыкальные композиции необходимы. Тем не менее, Шрингара остается важнейшим чувством, которое дает возможность для самой полноценной творческой импровизации, она постоянно ветвится, развивается, льется дальше – в выражении бесчисленных настроений, полных новизны и тончайших нюансов.
Если мы подходим к Бхаратанатьям в смирении, изучаем его с должным усердием и исполняем в полной преданности Божеству, мы сможем показать Шрингару, которая открывает миру всю красоту этого танца, во всей ее духовной чистоте. Плоть, которая считается врагом духа и величайшим препятствием на пути духовной реализации, при соблюдении дисциплины танца становится проводником божественного. Поэтому, Шрингара – это средство единения танцора и Божества. Как только танцор достигает уровня универсального опыта, все, что проходит через него, также ощущается и переживается зрителем".
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
).
